Eklesioloji

In Hıristiyanlık, Eklesioloji olduğu üzerinde teolojik yansıması Ekklesia ( Antik Yunan ἐκκλησία Ekklesia , Latin ecclesia, ` ` seslendi , Yeni Ahit teamüle göre olanların topluluğu çağrıldı '') üzerinden dünyaya göre İsa Mesih aracılığıyla İncil onun için bakım, ibadet (λειτουργία leiturgía) ve onun tarafından gönderilecek inanç ifadesine (μαρτυρία martyría) ve hizmet içinde sevgi (διάκονος diákonos 'kulu' dan διακονία Diakonia'da 'hizmet'). Birçok mezhepte Ekklesia “kilise” olarak çevrilir; Eklesioloji, “kilisenin doktrini” olarak, dogmatiklerin bir konu alanıdır ( bilimsel inceleme ) . Öte yandan, sosyolojik biçim ile teolojik konum arasındaki gerilim alanındaki kilise , pratik teolojinin bir parçası olarak kilise teorisinin konusudur .

Koine Yunancasında Ekklesia

Yeni Ahit zamanındaki Yunanca kullanımında ( Koine- Yunan) ἐκκλησία kelimesi farklı anlamlara sahip olabilir:

1. Siyasi topluluk meclisi;
2. Kalabalık;
3. İsrailoğulları Meclisi , özellikle Tevrat'ı dinlemek gibi dini amaçlar için ( Septuagint , Philo , Josephus , ayrıca Heb. 2.12  AB , Elçilerin İşleri 7.38  AB );
4. Topluluk, ör. B. ayrıca Pisagor'un ; Yeni Ahit'te: a) Hristiyan topluluk toplantısı; b) yerel bucak; c) ev kilisesi; d) evrensel kilise.

Terim, eski Yahudi ve Hıristiyan yazarlar arasındaki İbraniceye dayanmaktadır. קָהָל Ahal açık. Anlamları birbirini dışlamadan muğlaktır ve bir yandan "bir bütünolarak Tanrı tarafından eskatolojik olarak toplananlarınseçilmiş grubu" ve diğer yandan " ibadet için tek bir yerde birleşmiş topluluk meclisi " anlamına gelir.

Ekklesia, Yeni Ahit'te genellikle "Tanrı'nın Ekklesia'sı" olarak soysal bir bağlantı ile nitelendirilir ve bu nedenle küfürlü Ekklesia'dan (halk meclisi) ayrılır : "Kendini toplamaz, Tanrı tarafından toplanır." ( Horst-Georg Pöhlmann ) Bu, ortak bir konuşma sözcüğüne özel bir dini-Hıristiyan rengi veren Paulus'ta gözlemlenecek özel bir durumdur.

Yeni Ahit'te Ekklesia

Bir Kutsal Kitap çevirisinin mezhepsel yönelimine bağlı olarak Ekklesia, bir cemaat veya kilise olarak çevrilir; Örnekler:

Kilise resimleri

genel bakış

Ekklesia'nın özünü ifade eden terimler şunlardır:

• Mesih'in bedeni ( Romalılar 12 : 4-6  AB )
• azizler ( 1 Koridor 1,2  EU ),
• Tanrı'nın evi ( Heb 10.21  EU ; 1 Petr 2.5  EU ),
• kraliyet rahipliği ( 1 Petr 2.9  EU ),
• Tanrı'nın halkı ( Heb. 4,9  EU ),
• Tanrı'nın sürüsü ( 1 Pet 5,2  EU ).,
• Mesih'in gelini ( Eph 5,29–31  EU ; Rev 19,7  EU ; Rev 22,16–17  EU ): Kilise İsa Mesih'ten farklıdır, ancak onunla kişisel bir ilişkisi vardır.

Yeni Ahit'teki bireysel yazılar ve yazı grupları, Jürgen Roloff'un şu şekilde nitelendirdiği farklı bir profil gösterir :

• Matta İncili: İsa'nın havariliğinde Öğrencilerin Cemaati;
• Yuhanna'ya Vahiy: Tanrı'nın son zaman krallığına tanık olun;
• Luka İncili ve Elçilerin İşleri: Tarihte giden Tanrı'nın Halkı;
• Paul: Tanrı'nın Ruhunun yaşadığı tapınak ( 1 Korintliler 3:16  AB );
• Pauline Okulu (Koloseliler ve Efesliler): Bir kurtuluş alanı olarak Apostolik Kilisesi;
• Pastoral Mektuplar: Tanrı'nın Düzenli Temizlik Hizmetleri;
• İlk Petrus'un mektubu: yabancılardan oluşan seçilmiş bir topluluk ( 1 Petr 2, 4–11  EU );
• İbranilere Mektup: Gökteki dinlenme yerlerine giderken Tanrı'nın Halkı ( İbraniler 4.1–11  AB );
• Johannine yazıları: İsa'nın dostları topluluğu.

İsa'nın Bedeni

Yeni Ahit'teki merkezi bir kavram, kişinin vaftiz ve Efkaristiya aracılığıyla birleştirildiği Mesih'in bedeni olarak Ekklesia'dır . Bu bulunabilir Pauline harflerle Pauline Okulu (Koloseliler ve Efesliler) ait harflerle, farklı bir vurgu ile, ve:

Romalılarda ve 1 Korintlilerde Mesih'in bedeni kavramı, İsa tarafından kurulan Rab'bin Sofrası'na ( 1 Cor 10 : 16f  EU ) katılımda kök salmıştır . Bu Eucharistic tablo topluluk benzer bir “beraberlik Mesih şekillendirdiği”, hangi “organizmanın işlevsel birlik”, teşkil vaftiz , üyeleri arasındaki farkları (üstesinden Gal ff 03:26  AB ). Rab'bin Akşam Yemeği'nden yayılan dürtü, Hristiyanların günlük yaşamlarında ilahi hizmetten sonra bile belirleyici olmaya devam ediyor. Kişi vaftiz yoluyla, tarihsel olarak topluluğa aidiyette görülebilen Mesih ile yaşam bağlamına girer: "Tek Ruh aracılığıyla hepimiz vaftizde tek bir bedene kabul edildik." ( 1 Korse 12:13  AB )

Pavlus öğrencileri tarafından yazılan "Deuteropaulin" mektupları, Koloselilere Mektup ve Efeslilere Mektup , Mesih metaforunun bedenini kozmik-mitolojik bir anlayışla görüyor. İsa Mesih “kafa” dır , Ekklesia , baştan inşa edilen ve stabilize edilen ( Eph 4.15f  EU ) ve içinde eskatolojik barışın zaten deneyimlenebileceği bedendir ( Kol 1.18-20  AB ).

Tanrının evi

Pastoral mektuplar seçim οἶκος OIKOS "ev, konut" bir kurum olarak toplum için yol gösterici metafor olarak . Kat hizmetleri, Hıristiyanlığın yayıldığı Doğu Akdeniz'in kentsel kültüründe merkezi bir rol oynadı; “Bütün ev” yönetimi altında yakınları, iş ortakları ve işçiler için aile ikamet değil, aynı zamanda üretim tesisi, işyeri ve buluşma yeri oldu baba Familias . Geç antik aile işletmesi modeli, gelişmekte olan, erken Hıristiyanlığa yerleşen yerel cemaatlere aktarılır ve Hristiyanlar Jabne Sinodundaki sinagogdan çıkarıldıktan sonra onlara güvenilirlik ve istikrar sağlar .

Ofisler

Erken Hıristiyanlık iki tür kilise anayasasını biliyordu; her ikisinin de meslektaş yapısı vardı:

• Yahudi modeline dayalı yaşlılar (presbyterlar) tarafından liderlik;
• Pauline görev bölgelerinde piskoposların (gözetmenler, "piskoposlar") yönlendirmesi.

Bu yüzden Yeni Ahit'te hala görev derecesi yoktur. Havariler, kilisenin "tarihsel olarak eşsiz, tekrarlanamaz" temeli "dir ( Mt 16.17ff  EU ; Eph 2.20  EU )"; benzersiz çünkü onlar İsa Mesih'in görgü tanıklarıydılar ( Elçilerin İşleri 1,21f  AB ).

Antik Kilise'deki Kilise Temelleri

İnançlardaki temel nitelikler

Daha ilk kilisenin zamanında kilisenin temel temel nitelikleri gelişti. Zaten antik Roma inancında (yaklaşık 135) kutsallık kilisenin bir özelliği olarak bahsedilir , İznik inancına (325) katoliklik ve havarilik eklenir. 381 genişletilmiş biçimi olan Nicäno-Konstantinopolitanum'da , dört nitelik ilk kez bir arada görünür:

Kilise düzeni ve yapısı

Katolik kilise tarihçisi Norbert Brox'a göre , Ekklesia kelimesi başlangıçta, Hristiyanlık döneminin başlarında bile bireysel yerel cemaatin adıydı. “Bireysel yerel kilise, tam anlamıyla bir kilise olabilmek için kendi dışında hiçbir şeye güvenmek zorunda değildi. Bununla birlikte, aynı zamanda, kilise en başından beri yerel kiliselerin birleşmesi anlamına geliyordu. ”İlk Hıristiyan yüzyıllarda, piskoposlar tarafından yönetilen, eşit rütbeli yerel kiliselerden oluşan bir ağ vardı. Bu, çeşitli kilise düzenlerine, günah çıkarma formüllerine ve ayinsel geleneklere karşılık geliyordu. Kişi bu çoğulluğun farkındaydı, ancak (ara sıra yaşanan çatışmalara rağmen) inanç birliğinin farklılık nedeniyle tehlikeye girdiğini görmedi. Bireysel yerel kiliseler karşılıklı olarak bir elçi tarafından kurulmayı kabul ettiğinden ve tüm havariler birbirleriyle anlaşmaya vardıklarından, "havarilik" yerel ve belirli kiliselerin inanç ve cemaatinde birliği (koinonía, communio) sağlamıştır .

Post-apostolik dönemde, kilisenin liderliği, bakanlık görevlisine koordinasyon yoluyla yetki verildiği kutsal bir makam haline geldi. Brox'a göre kilisenin kurumsallaşması, bir bürolar hiyerarşisi ile birleştiğinde, kilise tarihinin bir gerçeğidir, ancak efsanevi nitelikte "ilahi bir kurum" olarak tanımlanamaz ve İsa'ya veya havarilere tarihlenebilir. İsa'nın ve havarilerin kurumu haline gelen şeyin izini sürenin eski kilisenin kendisi olduğu doğrudur, ancak bunu bugün bildiğimiz gibi, tarihsel hafıza temelinde değil, teolojik rehberlik fikirlerinin etkisi altında yaptı. ... "

Sapkınlıkları savuşturmak için Lyon'lu Irenaeus, her piskoposun bir havari veya havari öğrencisi tarafından atanan bir öncekine tam arka arkaya geri döndüğü tarihi bir yapı geliştirdi ; ona göre bakanlık, piskoposlara emanet edilen ortodoks doktrininin aktarılmasını da sağladı. 2. ila 4. yüzyıllardaki bir başka bileşen, ofisin kült yorumlamasıydı: Piskoposlar ve papazlar artık giderek daha fazla rahip olarak anlaşılıyordu. Ignatius of Antioch , monarşik bir piskoposluk teolojisini geliştirdi; kilisenin hiyerarşik imgesi göksel düzene karşılık gelecek şekilde tasarlandı ve bu nedenle dokunulmazdı ( Pseudo-Dionysius Areopagita , MS 500 civarında). Kilise düzeninin göksel bir modelden türetilmesi, Orta Çağ için çok etkili bir kavramdı.

Nicea Konseyi, Myra'daki (Demre) Aziz Nikolaos Ortodoks Kilisesi'ndeki fresk

Birinci İznik Konsili büyük şehirlerin piskoposları (Büyükşehir al Canon 4) ve aynı zamanda bir üst kurumun önceliği doğruladı: İskenderiye, Roma, Antakya ve diğer büyük şehirlerin piskoposlarını büyük üzerinde üstün güce sahip edildi birkaç ili kapsayan bölge (Canon 6). Sonuç, kilisenin patrikliklere geniş bir şekilde bölünmesiydi . Hıristiyanlığın ortaya çıktığı imparatorluğun doğusundaki pek çok yerde havarilik gelenekleri varken, Roma batıdaki havarilerin tek temeliydi ve bu, Roma piskoposunun başkanlık ettiği merkezi bir anayasayı meşrulaştırdı. Brox sonra oldu Damasus ben papa olarak kendini gördü ve emperyal decretal tarzını benimsedi. Batı imparatorluğu geç antik çağın sonunda çöktüğünde, I. Leo yönetimindeki Roma kilisesi imparator ve imparatorluğun yerini alırken aynı zamanda pagan Roma fikrinin unsurlarını benimsedi. Ancak bu, Doğu Roma İmparatorluğu'nun yakalamadığı ve dolayısıyla Ortodoks kiliselerinin din biliminde rol oynamadığı bir gelişmedir.

Kıbrıslı Kartaca , kurtuluşun kilise içinde yasal olarak uygulanan ayinlere katılmasının gerekli olduğu doktrini geliştirdi. Bu ifade Ekstra ecclesiam nulla salus (tam anlamıyla bulunamayan, ancak daha sonra bir slogan olarak alıntılanan) cümlesinde bulundu . Hatta Augustine karşı yazılarında iddia Donatists sadece ayinlerin onların şifa özellikleri (kurumsal olarak anlaşılmış) o ecclesia catholica unfold. Bunu , sadece son kararda ayrılmış olan iyi ve kötüden korpus permixtum olarak belirledi ; Sadece “saf” dan oluşan bir kilise ideali bu nedenle reddedilir.

Daha sonra Augustine , Mesih'in tarafındaki yaranın geniş çapta kabul gören dini ve kutsal teolojik yorumunu geliştirdi . Böyle bir fikir Milano'nun Ambrosius'unda zaten bulunacaktı .

Ortodoks din bilimi

Ortodoks teolojisinin, diğer mezhepler üzerinde, kilise biliminde olduğu gibi, alt alanlarının hiçbirinde bu kadar verimli bir etkisi olmamıştır. Ortodoks din bilimi, çeşitli farklı kavramlar gösterir. Ortodoks Kilisesi, tek, kutsal, katolik ve apostolik kiliseyle özdeşleşir. Ancak diğer mezheplerin Ortodoks kilisesinde ne ölçüde pay sahibi olduğu konusunda farklı görüşler var.

Собо́рность sobórnost ' terimi , yalnızca 1906'dan beri var olan, ancak yaygınlaşan Rus Ortodoks kilisesinin karakteristiğidir . Rus göçmenlerin (Paris okulu) arabuluculuğunda, Batı'da da kabul edildi. Sobórnost ' , özellikle piskoposların veya merkezi bir kilisenin (katedral) bir araya geldiği, kelimenin tam anlamıyla "toplanan" olan собо́р sobór isminin bir türevidir . Sobórnost ' farklı yönleri birleştirir: bir yandan cemaat ve katoliklik, diğer yandan da sinodalite, uyumluluk. İçin Nikolay Berdyayev olan 'sobornost yaşayan bir organizma gibi': Kilisesi'nin insanların yaşıyor ".

Georgi Florowski , Kilise'nin Efkaristiya'da deneyimlenebileceğini belirtti: Evkaristiya meclisinde, Efkaristiya armağanlarında (Mesih'in bedeni) ve Efkaristiya duasında. Bu, öğrencileri Nikolai Afanassjew ve Alexander Schmemann tarafından geliştirildi ve Bergama Metropoliti Ioannis Zizioulas tarafından yeniden tasarlandı.

1934'teki bir makalesinde Afanassjew, evrenselci olarak tanımladığı hâkim din bilimini gerçek anlamda ortodoks, eucharistik bir din bilimiyle karşılaştırdı. İkinci Vatikan Konseyi tarafından, bu taslak o kadar iyi biliniyordu ki, konsey 1962'de ona atıfta bulundu. Afanassjew, erken Kilise'deki gelişmelere bağlanmak için tüm yeni Ortodoks kiliselerini atlamış olsa da, taslağı Ortodokslukta bölünmemiş olmasa da geniş bir onay buldu.

Afanassjew, Paul hakkındaki düşüncelerine şöyle başladı:

• 1 Koru 10.16 f.  AB : Evkaristiya ekmeği Mesih'in bedenidir;
• 1 Korse 12.27  EU : yerel kilise, Mesih'in bedenidir.

Afanassiev'in keşfi: Elçi her iki durumda da aynı anlama geliyor! Sonuç: Başının yönetimi altında Eucharist'i kutlayan ve diğer yerel kiliselerle birlik içinde olan her yerel kilise, kilisenin tamamıdır. Evrensel kilise ayırt edilemez kalırken, yerel kilise deneyimlenebilir. Afanassjew, erken kilisedeki Eucharistic meclisinin liderliğinin daha sonraki presbyter veya piskoposluk ile özdeş olmadığını varsayarak hiyerarşik makamı göreli hale getirdi. Bu, havarilik halefi olmayan kiliseler için ilginç bir kavramdır; ancak, Afanassjew burada Ortodokslar tarafından sık sık çelişiyordu.

Roma Katolik din bilimi

Taçlı bir kadın olarak Ecclesia; Kutsal lütufun kilise tarafından kutsal ayinler boyunca dağıtılması ( Wrisberg kitabesi , Hildesheim Katedrali)

At İkinci Vatikan Konseyi, Roma Katolik Kilisesi verdi çeşitli yönlerini vurgulayan kilise anlayışıyla genel bir görünümünü Papa John Paul II özetlenebilir içinde Apostolik Anayasa Sacrae disciplinae Leges şöyle:

• "Kilisenin Tanrı'nın halkı olduğu öğretisi ...
• ... ve hiyerarşik otorite bir hizmet olarak sunulur ”;
• “Kilise'yi cemaat olarak tanımlayan doktrin ”;
• "Tanrı'nın halkının tüm üyelerinin, her birinin kendi yolunda, Mesih'in üç katlı görevini - rahiplik, peygamberlik ve kraliyet makamı - paylaştığı doktrin";
• "İnançlıların, özellikle de vatandaşların görev ve haklarına ilişkin doktrin";
• "Kilisenin ekümenizm için toplaması gereken gayret ."

Kilise, İsa Mesih'in sözü ve eseri üzerine kurulmuştur . Kiliseyi anlamanın kaynakları Kutsal Yazılar ve bizim kendi geleneğimizdir . Geleneksel olarak, yedi ayin ve dini makam önemlidir.

Kilisenin İsa Mesih aracılığıyla çağrılması ve onun eskatolojik amacı Tanrı'nın kendisinin bir kurtuluş planına karşılık gelir.Kilisede Mesih'in kendisi zamanın sonuna kadar fiilen mevcuttur. Başından beri, Efkaristiya , İsa'nın hafızasında bunu yapma görevine (çapraz başvuru 1 Korintliler 11 : 23-25  AB ) uygun olarak ekmeğin bir araya getirilmesi, Hıristiyanlığın birliği ve kimliği açısından büyük önem taşıyordu. topluluk .

Kutsallık ve Temel Uygulamalar

Roma Katolik Kilisesi üyeleri için, Mesih'in Kilise'deki varlığı, doğası gereği, kutsal olarak deneyimlenebilir. Kilise aynı zamanda temel veya ilkel ayin olarak da anılır; Tanrı'nın dünyadaki kurtarıcı eyleminin "kutsallığı, işareti ve aracıdır" ve "birliğin kutsallığı" (unitatis sacramentum) olarak "Tanrı ile en yakın birliği" ve "tüm insan ırkının birliğini" meydana getirir. İlahiyatçı Medard Kehl'e göre bu, hem kilisenin gizemli bir abartısını hem de tamamen işlevsel devalüasyonunu önler. Bu nedenle kilise, kurtuluşla, şimdiki Mesih'le veya zaten gelmiş olan Tanrı'nın krallığıyla eşitlenmemelidir; bunun yerine, Tanrı'nın verdiği kurtuluş kendisini "kilisenin sonlu ve günahkar alametinde" gösterir.

Temel fonksiyonları kiliseye olan tanık veya "inanç hizmeti" ( martyria ), ayini veya "ibadet" ( Antik Yunan leiturgia ) ve Diakonia'da ( Diakonia'da ) ya da "kardeş hizmet". İkinci Vatikan Konseyi'nden bu yana, kilisenin dördüncü bir temel boyutu olan topluluktan ( communio / koinonia ) bahsedilmektedir .

Cemaat teolojisi

İkinci Vatikan Konseyi artık öncelikle "kilisenin kurumsal unsurlarıyla değil, bir" inanç, umut ve sevgi topluluğu "olarak ruhsal doğasıyla başlıyor [...] ve böylece Katolik dünyasında bir komüniyo-kilise bilimine doğru bir dönüşü işaret ediyor. Mekan. ”Kilise, görünür bir topluluk ve ruhani bir topluluk olarak“ Tanrı'nın halkı ”olarak anlaşılır; dünyevi kilise ve göksel armağanlarla donatılmış kilise, insan ve ilahi unsurlardan birlikte büyüyen tek bir karmaşık gerçeklik oluşturur. Katolik anlayışına göre “Mesih'in mistik bedeni”, azizlerin topluluk , “Burada yeryüzünde bir hac yapmak” dünyevi kilisenin üye, aynı zamanda bu “kim saflaştırılmış edilecektir onların dünyevi bitiminden sonra hayat ”ve çoktan ölmüş olanlar“ İlahi mutluluktan zevk almak ”; birlikte tek kiliseyi oluştururlar.

İsa'nın takip edilmesi ve Kilise'nin görevi, bugün yoksullar için seçenekte özellikle özlü , özgürlük teolojisi tarafından "yoksulların teolojisi" olarak desteklenen bir partizanlık , İkinci Vatikan Konseyinin temel dürtüleri ve ansiklopedi Populorum Progressio Pope Paul VI (1967) alındı. Yoksullar sadece “İncil'in tercih edilen muhatapları değil, aynı zamanda onun taşıyıcıları ve müjdecileridir” (çapraz başvuru Mt 11.25  AB ).

Ayrıcalık ve kilise yapısı

Roma Katolik inancına göre yan yana birkaç kilise olamaz. Roma Katolik Kilisesi'nin görüşüne göre, tam gerçekte kendisi Mesih Kilisesi'dir, diğer piskoposluk kiliseleri (cf. autocephaly ) belirli kiliselerdir; diğer tüm Hristiyan toplulukları yalnızca dini topluluklardır, ancak (Katolik) "gerçek anlamda Kilise" değildir.

Roma Katolik perspektifinden Nicea Konseyi: Piskoposlar kolejinin merkezinde Papa, uçtaki imparator (Cesare Nebbia, 1560)

Roma Katolik dini biliminde Papa, piskoposlar arasında önceliğin sahibi olarak kabul edilir , primus inter pares olarak değil . İlk Vatikan Konseyi 1870 Papa olması gerektiğine karar yanılmaz o “iman ve ahlakın hakkında doktrin bütün Kilisesi tarafından korunacak olduğunu nihayet en yüksek Apostolik otorite karar verir” ne zaman. İkinci Vatikan Konseyi daha sonra 1964'te tüm sadıklara yanılmazlık ilan etti: "Kutsal Olan'ı meshetmiş olan tüm sadık imanlarında hata yapamaz."

İkinci Vatikan Konseyi, piskoposların meslektaşlığı konusundaki açıklamalarını, Birinci Vatikan Konseyi'nin Papa'nın önceliğine ilişkin açıklamalarının bir devamı ve eki olarak açıkça anladı. Papa ile birlikte piskoposlar, özellikle bir konsey olarak bir araya geldiklerinde, “aynı zamanda tüm Kilise üzerinde en yüksek ve tam yetkiye sahip” dir . Papa, piskoposlar kolejinin başıdır ve "çok sayıda piskopos ve inananın birliği için sonsuz, görünür ilke ve temeldir".

Konsey Piskopos ofis ve statüsünü yükseltti dioceses “Yerel kiliseler” olarak. Yerel piskopos, Papa'yı kendi piskoposluğunda temsil etmiyor, ancak "infazı nihai olarak en yüksek dini otorite tarafından düzenlense bile, kendi olağan ve doğrudan gücüne" sahip. Önceden sadece idari birimlerin işlevinde olan piskoposluklar, Hıristiyanlığın telkin edildiği yerdir. Yerel cemaatler , papaz proprius ("kişinin kendi çobanı") olarak bir papazın kendisine emanet edilen cemaatin piskoposunu temsil ettiği, piskopos "her zaman veya her yerde tüm sürüye şahsen başkanlık yapamayacağı için " piskoposluğun pragmatik alt bölümleridir. .

Anglikan din bilimi

Anglikanizm, kendi imajıyla, piskoposları havarilerin ardında olan kiliseler arasında özel bir konuma sahiptir: Kanonlar A 1 ve C 15, Anglikan Komünyonu kiliselerinin tek bir kutsal Katolik ve Apostolik Kilisesi'ne (ait) ve bir onun parçası (parçası) vardır.

Anglikanizm genellikle Reform kiliseleri arasında sayılır. Ancak geçmişte bunlardan bir fark, İngiliz hükümdarının kilisenin koruyucusu ve bir tehdit olarak algılanan monarşik papalığa karşı bir denge unsuru olarak konumuydu. 1919'u Etkinleştirme Yasası ve 1970'te ilk kez toplanan bir genel meclisin kurulması, özyönetim yolunda atılan önemli adımlardı. Bununla birlikte, İngiltere Kilisesi hâlâ bir devlet kilisesi niteliğini taşımaktadır .

16. yüzyılın sonlarında Anglikan Kilisesi'nin ilahiyatçıları, geç ortaçağ kilisesi ve onun suistimalleri tarafından "emilmeden" daha önceki yüzyıllarla sürekliliği nasıl sürdürmek istedikleri sorunuyla karşı karşıya kaldılar. Bunu yaparken, tipik olarak Anglikan olarak kabul edilen özellikler ortaya çıktı: piskoposluk ve rahipliğe vurgu, kilisenin iç mekanı ve mobilyalarının kutsallığı, ayinlerin şenlikli karakteri. Bugün Anglikan Komünyonunu oluşturan kiliselerin çeşitliliği ışığında, Paul Avis üzerinde fikir birliği bulunan aşağıdaki dini ilkeleri adlandırır:

• İsa Mesih kiliseyi kurdu, varlığı niyetine karşılık geliyor;
• kilise Mesih'in bedeni ve dolayısıyla bir birliktir;
• Tanrı ile birleşme insan günahından zarar gördüğünden, Tanrı'nın ayrılık yaralarını iyileştirme isteğidir;
• Kilise, Kutsal Ruh'tan ilham alır, kutsallaştırılır ve yönetilir;
• üçlü Tanrı ve azizlerin birliği (kilisenin mistik boyutu) ile bağlantılıdır;
• görünen kilise geçmişiyle süreklilik içindedir;
• kilise yerel bir kilise (cemaat), piskoposluk, ulusal ve evrensel kilise olarak var olur, piskoposluk ve evrensel kilise en önemlisidir;
• havarilerin halefleri ve onlar tarafından tayin edilen kişiler tarafından yönetilen söz ve ayin tarafından oluşturulur;
• inananların insanları farklı mesleklere sahiptir;
• kilisenin sivil cemaate karşı yetkisi vardır;
• kilise ve konseylerde, kilise yaşamı ve misyonunun tüm sorumluluğunu üstlenir;
• Kilise hata yapabilir ve her zaman yenilenmeye ihtiyaç duyar; bu düzeltme İncil'in çalışmasından başlayabilir, aynı zamanda Kutsal Ruh'un çalıştığı ruhsal yenilenme yoluyla da başlayabilir.

Evanjelist Lutheran din bilimi

Cemaat, müjdeyi duymak için toplandı, Martin Luther vaiz olarak Mesih'i işaret ediyor ( Predella of the Reformation sunağı, Stadtkirche Wittenberg, Lucas Cranach the Younger 1547)

Lutheran İtirafları Kilisesi'nin doğası hakkında iki temel açıklama yapma:

• "Kutsal bir Hristiyan kilisesinin her zaman olması ve kalması gerektiği öğretilir; bu, müjdenin saf formda vaaz edildiği ve kutsal ayinlerin müjdeye ( congregatio sanctorum, in qua evangelium pure ) uygun olarak verildiği tüm inananların bir araya gelmesidir. docetur et recte administrantur sacramenta ). "( Confessio Augustana , Madde VII)
• "Tanrı, kilisenin ne olduğunu bilen yedi yaşındaki bir çocuğu övün, yani kutsal inananlar ve çobanlarının sesini duyan koyunlar." ( Schmalkaldic Articles , XII)

Confessio Augustana , İznik-Konstantinopolis'in (“tek, kutsal, katolik ve havarisel” kilise) klasik kilise özelliklerini alır ve bunları sözde ve ayin olarak gerekçelendirme olayı ile sentetik olarak birleştirir. Bununla birlikte kilise, müjdeyi işitmek ve ayinleri almak için toplandıklarından, inananlar için üstün bir büyüklük değil, inananların kendisidir. CA için, kilisenin prototip görünümü somut ibadet cemaatidir ; bu yerel cemaatin aynı zamanda evrensel bir kilise bağlantısı vardır. Yalnızca Mesih, kendisini söz ve kutsallıkla onlarla bağlayan inanan kişinin "üstündedir". Bu anlamda, kilise “dir yaratık arasında Tanrı'nın sözünü ” (creatura verbi) .

Birleştirilmiş ibadet cemaati tüm kilisedir, ancak "tüm kilise" değildir. Farklı yerlerdeki tüm yerel cemaatlerle mekansal ve eşzamanlı olarak bağlantılıdır ve diakronik bir bakış açısından, havarisel kökenlerle süreklilik içinde "tüm zamanların Hristiyanlığı ile bağlantılıdır", bu nedenle sadece 16. yüzyılda başlamadı. Reform kiliselerinin katolikliği burada yatıyor .

Lutherci anlayışa göre, kilisedeki emirler gereklidir, ancak yalnızca insansı , divino değil , yani cemaatlerin yaşamına en iyi şekilde hizmet etmek için farklı zamanlarda ve farklı kültürlerde somut biçim farklı olabilir. Başlangıçta ayinle ilgili sorulara uygulanan şey, daha sonra Lüteriyen teologların kilise anayasasıyla da ilgiliydi (bu, kilise anayasasını İncil olarak meşrulaştıran Reform geleneğinden farklıdır).

Rahiplik, Lutherci teoloji tarafından reddedilir; atfen 1 Pet 2,9-10  LUT o öğretir tüm vaftiz rahiplerinin ; ama sözü vaaz etme ve ayinleri idare etme hizmeti, yalnızca bunu yapmak için törenle çağrılan biri tarafından gerçekleştirilmelidir . Piskoposluk bürosu, bu makamın özel bir biçimi olarak tek bir pastoral ofisten türemiştir. Bununla birlikte, Confessio Augustana, Madde V'e atıfta bulunularak, papazlık makamının cemaatle ilgili olarak Tanrı tarafından kurulduğu da iddia edilebilir; bu pasajın yorumu tartışmalıdır.

Gunther Wenz , Episkopos ofisinin Kilise'nin birincil ve fiili ofisi olduğu şeklindeki Roma Katolik görüşüne katılabilir ve bunu, Episkopos'un erken Hıristiyanlıkta yerel bir cemaatin başı olduğuna dair Yeni Ahit tefsirinin bulgusuyla birleştirir . “Geriye kalan sorun daha sonra yerel kilise ile tam olarak ne kastedildiği sorusuna indirgenebilir. Wittenberg Reformu'nun cevabı açıktır: Yerel kilisenin özü, kelime ve kutsallık etrafında toplanan ibadet topluluğudur. "

Luther hiyerarşik papalık kilisesini reddetti ve bu anlamda şunu söyleyebilirdi: "Kilise görünmez, azizler gizlidir" (Abscondita est ecclesia, gizli kutsal) . Günah çıkarma yazıları tutarlı bir şekilde kilisenin görünmezliğinden değil, gizlenmeden bahsediyor; Augustine tarafından türetilen ikincisi, Platonik bir yanlış anlaşılmaya işaret eder. Confessio Augustana, kilisenin görünürlüğünü açıkça temsil ediyor. Kişinin kendi dini cemaatinde bile her zaman birçok sahte Hristiyan vardır (Confessio Augustana, Madde VIII), ancak bu onların bir kilise olup olmadıklarını sorgulamaz. Bunun yerine notae externae ecclesiae , kilisenin göründüğü yeri belirtmek için kullanılabilir:

1. Müjdenin saf biçimde vaaz edildiği yer (evangelium pure docetur) ve
2. kutsallar Müjde'ye göre uygulanır (recte administrantur sacramenta) .

"Görünür kilisenin bu yerinde, inananlar topluluğuna aynı anda inanılabilir , aranabilir ve beklenebilir." ( Wilfried Joest ) Bu iki nota , modern Lutherci dogmatikler için büyük önem taşımaktadır; Werner Elert , kilisenin anayasasını sözlü ve kutsal olarak "kilisenin kesinlikle zorunlu kalıcı düzeni" olarak tanımladı.

Evanjelist Reform Eklesioloji

Lyon Tapınağı (Jean Perissin, 1569/70, Uluslararası Reformasyon Müzesi , Cenevre)

Ulrich Zwingli'nin pozisyonları, Zürih Anabaptistleri (1524-1527) ve3 Temmuz1530'daki Fidei oranıyla olan anlaşmazlıkta özelliklesomut.

In Catabaptistarum strophas elenchus 31 Temmuz 1527 arasında, Zürih anabaptism Zwingli nihai tartışma, geliştirdiği antlaşma fikri . Zwingli , İbrahim'le yapılan sözleşmenin yenilenmesi bağlamında emredilen sünneti ( Gen 17: 10-14  ZB ) "anlaşılmaz çocukların da bu sözleşmeye ait olduğunun bir işareti olarak" anlar. "Bir kişi ve bir kilise olacaktır." seçim “imandan önce gelir ve her şeyden önce bunu mümkün kılar.” Vaftiz bu nedenle insanın kiliseye ait olduğunun bir işaretidir; sözleşmeye ve dolayısıyla kiliseye üyelik vaftizden önce gelir.

In Fidei oranı , Madde 6, Zwingli kilisenin üç kat tanımını formüle eder. Buna göre, görünmez bir kilise "ebedi yaşama yazgılı tüm insanları" kapsar. Sadece mümin ona ait olup olmadığını söyleyebilir. İnançsız olanın reddedilip reddedilmediğini bilmiyoruz. Görünür Kilise, örneğin vaftiz veya Rab'bin Sofrasına katılma yoluyla dışarıdan Hıristiyan olarak tanınan herkesi içerir. ”Vaftiz edilenler arasında" Mesih'i kalplerinde inkar edenler "de olduğu doğrudur. Ancak, bu mümkün olmadığı için dışarıdan açıkça belirlenebilsin, bunlar seçilemezdi. Görünür kiliseler veya cemaatler tek bir yerde "birlikte evrensel kiliseyi oluşturdu, ancak bu, örgütsel olarak görünmüyor."

Zwingli, Büyük Konseye “cemaatin temsilcisi olarak karar alma” hakkı verdi. Sinodlar 1528'den beri yılda iki kez düzenleniyor. "Her cemaatten bir veya iki onurlu adam" papazların yanında görünmelidir; din adamları salonu terk etmek zorunda kalırken, şikayette bulunma fırsatı buldular. “Çağrılan kişi, bulguları Zwingli'nin ağzından öğrendi. [...] Meclis herhangi bir önlem alamadı. ”Ancak mevcut meclis üyeleri kendi önerilerini sunabildiler. Zwingli'nin Zürih'teki halefi Heinrich Bullinger , "Zürih Şehri Hıristiyan Konseyi'ne [...] hak ve görev" sözü vererek, "Tüm disiplin ve yasama yetkisi burjuva yetkililerin elinde kaldı." "kilise öğretimi ve yaşamın tüm konularını" düzenler.

Laik cemaat ile kilise arasındaki bu ilişki Cenevre için önemli bir fark yaratacaktı. Calvin, kilisenin devlet yönetiminden bağımsızlığı fikrini, kilise ile Fransa ve Cenevre'deki yetkililer arasındaki çatışmalarla ilgili deneyimlerine dayanarak geliştirdi. Calvin'in modeli daha sonra daha fazla ilgi gördü çünkü "Reform kiliselerinin zulüm durumuna [daha iyi] karşılık geldi"

John Calvin , din bilimiyle ilgili soruları kapsamlı bir şekilde ele aldı. Wittenberg Reformu ile birlik bağını güçlendirmekiçin Confessio Augustana'yı kendisi imzaladı ve Institutio Christianae Religionis'in VII.

"Tanrı'nın sözünün daha yüksek sesle duyurulduğunu ve daha yüksek sesle işitildiğini ve ayinlerin İsa Mesih'in kurumundan sonra verildiğini anladığımız her yerde, önümüzde Tanrı'nın bir kilisesi olduğuna dair hiçbir şüphemiz olamaz." (Inst. IV 1, 9)

Her kim babası olarak Tanrı'ya sahipse, annesi olarak kiliseye sahipse, kilisenin dışında kimse Hristiyan olamaz , çünkü sadece onda affetme ve kurtuluş vardır.

Calvin için yalnızca tek bir gerçek kilise olabilir, aksi takdirde Mesih'in bedeni parçalara ayrılır. Bu tek kiliseyi kendi (Reform) kilisesi ile eşitledi; ancak papalık kilisesinin, 20. yüzyılın ekümenik tartışmasında olumlu karşılanan bir terim olan “kilisenin izlerini” ( Vestigia ecclesiae ) içerdiği kabul edildi . Calvin için, kilisenin havariliği, havarilerin öğretisinin kilisede vaaz edilmesi gerçeğiyle verilmektedir. Calvin, kilise içindeki farklı görüşlere saygı duyar: İnancın ana noktaları üzerinde anlaşma olduğu sürece, kilisenin birliğini tehlikeye atmazlar. Bir kilisede hatalar olsa bile, onunla kardeşliği bozmak zorunda değildir. İncil'deki komünyon fikri Calvin tarafından güçlü bir şekilde vurgulanmaktadır: inananlar Mesih'e dahil edilmiştir; bu sayede onunla ve birbirleriyle dostluk kuruyorlar. Bireylerin suistimali cemaatin birliğini tehlikeye atar , bu yüzden Calvin kilise disiplini (disiplin) konusunda ısrar eder .

Kilise genelinde bir ofis ve Kilise'de özel ofisler bulunmaktadır. Yenilenmiş eski din bilimi, Yeni Ahit'te kendi kilise anayasasının modelini gördü ve dört makamın (papazlar, öğretmenler, diyakozlar, yaşlılar) doktrinini geliştirdi . Calvin bu modeli Eph 4.11  EU ile kuran ve Cenevre'de tanıtan Martin Bucer'den aldı ; Reform tipi diğer kiliselerde de kabul edilmiştir. Kararname ile verilen papazlar makamı, Calvin için özellikle önemlidir, çünkü sözün vaaz edilmesi ve kutsalların idaresi ile görevlidir. Ayrıca kilisenin birliği ve düzeninden de papaz sorumludur. Calvin, gerçek bakanlığın bir topluluğun dini olmasını sağladığını yazdığında, Roma Katolik din bilimine benzerlik vardır (Calvin kadar az bir rahiplik fikrini paylaşır).

Calvin, görünen ve görünmeyen kilise arasındaki ayrımı bilir, ancak bu ayrımın önemi, teolojik gelişimi sırasında azalır ve görünür kilisenin de saflarında ikiyüzlü olduğu ifadesine indirgenir. Calvin, kusurlu olduğu için görünür kiliseyi değersizleştirmeyi reddediyor, çünkü inancının sözünü ettiği görünmez kiliseye yalnızca görünen kilisenin içinden erişilebilir.

Eski ıslah edilmiş dogmatikler (örneğin Confessio Scotica 18) kilise disiplinini, söz ve ayin yönetimine ek olarak kilise olmanın üçüncü bir özelliği olarak tanımladı.

Anabaptist din bilimi

Kilisenin bir başka yaygın anlayışı da kilisenin yerel cemaatte somutlaştırılan bir “inananlar topluluğu” olduğudur. Bu anlayış, Anabaptistler ve Mennonitler için olduğu kadar cemaatçiler , Baptistler ve mezhepsel özgür kiliseler için de temeldir . Bu hareketlerin vaftiz doktrini, kilise ile devletin ayrılmasına ilişkin varsayımları ve din özgürlüğünü savunmaları da onda yatmaktadır . Buradaki kişisel inanç, kiliseye üyelik için bir ön koşul haline gelir. Kilise büyüme hareketi 20. yüzyılın kilisenin bu anlayışı yeniden terfi.

Pentekostal kilise bilimi

Pentekostal Kilise Hizmeti, Cancun (2012)

Veli-Matti Kärkkäinen, Pentekostal kilise bilimini "Kutsal Ruh'un gücündeki Kilise" olarak nitelendiriyor. Yana Pentikostallar başlangıçta hareket ve yeni bir başlangıç olarak görüyorlardı, sadece sonradan az değil 1972 yılından beri var olan uluslararası Pentekostal-Katolik diyalog yoluyla, kilise olarak bir özeleştiri geliştirdi.

Pentekostal bir bakış açısıyla, Kärkkäinen üç tür kilise olduğunu söylüyor:

• Bir konferans salonu olarak kilise - Protestan modeli;
• Tiyatro Olarak Kilise - Katolik Modeli;
• Karizmatik bir topluluk (kardeşlik) olarak Kilise - inananların ağırlıklı olarak bir vaiz veya ayinle karşı karşıya gelmek yerine karşılıklı bir ilişkiye girdiği Pentekostal model. Müminlerin karizmalarıyla birbirlerine hizmet etmeleri esastır ; kilise, bu alışverişin gerçekleştiği alandır.

Michael Harper'a göre, Katolik tipteki kiliseler havariliği esasen tarihsel olarak (ardıllık olarak) anlarlar ve Protestan tipteki kiliseler, havarilerin öğretilerini aktardıklarını vurgular; Öte yandan Pentekostal kiliseler, havarilerin uygulamalarını yeniden canlandırmaları bakımından havariseldir: hastaları iyileştirmek, mucizeler, kehanetler, dillerde konuşmak .

Quaker dini bilim

Quakerizmin ilk günlerinde, bir bina olarak "kilise", bir kurum olarak "kilise" veya teolojik anlamda "kilise" arasında bir ayrım yapılmazdı. Buna göre "kilise", Tanrı'nın iradesine göre yaşayan ve günahta ısrar etmeyenlerin topluluğuydu. Mükemmeliyetçilik - yani "mutluluk" - arzu edilen amaç ve normalde dışarıdan görünen Tanrı Kilisesi'ne üyeliğin işaretiydi. Ayinler ve ayinler "laik" olarak reddedildi. Ancak bugün, bu görüş artık büyük ölçüde Evanjelik Quakerism'de ve liberal Quakerism'de temsil edilmiyor. Bununla birlikte, bunun unsurları hala muhafazakar Quakery'de bulunabilir.

Yeni Apostolik Kilisesi Eklesiolojisi

Güncel öğretim (2012 ilmihal)

Yeni Apostolik Kilisesi (NAK) olarak bugün kilise tanımlar “insanlara Mesih'e kurtuluş aktarma görevinin sahip kurum.” İşte bir kelime ve sacrament ikramlara inananlara dönüşler ona ibadet”Triune Tanrı ile dostluk vardır ve övgü. ” İsa Mesih'in iki doğası Kilise'ye yansıdı:“ İlahi doğası görünmezdi, insan doğası görünürdü. Kilise ile de aynı: Görünmeyen ve görünen bir yanı var. İkisi de ... ayrılmaz bir şekilde birbirine aittir. "

Yeni Apostolik Kilisesi, eski kilise notae ecclesiae'nin çeşitli Hristiyan kilise topluluklarında farklı şekillerde ve farklı düzeylerde gerçekleştirildiğini öğretir . “Mesih Kilisesi'nin bu işaretleri, en açık biçimde havarilerin çalıştıkları yerde görünür . ... Rab'bin kurtuluş işi burada düzenlenmiştir. ”NAC kendisini yalnızca" gelin kilisesi "olarak tanımlar, çünkü kurtuluş çalışmasında" Mesih'in gelini cennetteki düğüne hazırlanacaktır. "Bu şu anlama gelir: "gelin kilisesi" üyelerinin son zamanlarda diğer kiliselerin üyelerinden farklı bir kaderi olacak: NAK'nin öğretisine göre, gelin cemaatinin üyeleri "ilk meyveler" olarak cennete tecavüz ediliyor. "Kilisenin diğer kısmı yeryüzünde kalıyor ve zorluklarda kendini kanıtlaması gerekiyor."

Dolayısıyla elçilerin varlığı esastır. Apostolik ofisi, İsa Mesih tarafından kurulan tek ofistir. Son Hıristiyan havarilerinin ölümünden sonra, MS 100 yılı civarında, "ofis ... artık işgal edilmemişti." Ancak, kilise büyümeye devam etti ve diğer şeylerin yanı sıra, "Kutsal Ruh'tan ilham aldı" formüle etti. NAK tarafından desteklenen ilk kilise itirafları kabul edildi. "Ancak elçiliğin kendisi değişmeden var olmaya devam etti. 1832'de Tanrı bu görevi yeniden doldurdu. ”Tanrı'nın yaklaşık 1700 yıllık faaliyetindeki bu kesinti“ Tanrı'nın iradesinde yatmaktadır; insanlar için bu bir sır olarak kalır. "

Stammapostel , bu havarilerin birimi, o da rütbesi alır (aynı zamanda "kaya Ofisi" olarak adlandırılır) NAK Petrus hizmetinde yerine; öğretinin doğruluğunu izler ve bunu Kutsal Ruh'tan yorumlayabilir.

Tarihsel arka plan

Katolik-Apostolik cemaatleri kendilerini ilk olarak tüm Hristiyanlık için bir yenileme hareketi olarak anladıktan sonra, Yeni Apostolik Kilise, diğer Hristiyan kiliselerinin onlar için olumlu veya olumsuz bir önemi kalmayacak kadar ileri giden, kesinlikle dışlayıcı bir din bilimi geliştirdi.

“Sorular ve Cevaplar” ilmihalinin 1992 baskısında, erken Hıristiyan havarilerin ölümü ile NAC'ın ortaya çıkışı arasındaki kilisenin tarihi yeni bir şekilde incelendi: Hıristiyanlık devlet dini haline geldi; "Dünyevi güç ve insanlar üzerinde sınırsız etki için çabalamak ... papalığın kurulmasıyla doruğa ulaştı." Burada anti-Roman bir etki ortaya çıkarsa, buna daha Protestan karşıtı bir "bilgelik" eleştirisi eşlik eder. ki "kutsal ruhun gücünün eksikliğini kutsal yazıları özenle incelemekle değiştirecek."

1992'de katı bir dışlayıcılık da temsil edildi: "Yeni Apostolik Kilisesi, ilk havariler zamanındaki havarisel cemaatler gibi, İsa Mesih'in kilisesidir." 2002'de Halle an der Saale'de düzenlenen Bölge Havari Toplantısından bu yana, Yeni Apostolik Kilisesi'nin inancının temsilini 2012 Catechism ile değiştirmek için yeni bir “sorular ve cevaplar” planları.

Modern dini tasarımlar

Karl Barth

"Kilise, İsa Mesih'in kendi dünyevi-tarihsel varoluş şeklidir". Ancak dirilen kişi yalnızca bu şekilde topluluk içinde değil, aynı zamanda “göksel-tarihsel bir varoluş biçiminde” de yaşar ( Karl Barth, Extra Calvinisticum'a atıfta bulunur ). Mesih kilisedir, ancak tersi mümkün değildir, kilise Mesih değildir.

Tanrı, insanın teşekkür ve övgüsünden vazgeçmek istemez; uzlaşma ve telafi etme eylemine insan tepkisini bekler - çünkü kilise var. Reform geleneğinde Barth, kilisenin yasal düzeninin keyfi bir mesele olmadığını, ancak tasarımının cemaatin itirafına ait olduğunu vurgular. Kilise hukuku bir hizmet emri ve aynı zamanda örnek bir kanundur. Barth, Havarilerin İnanç'ının , kilisenin bir azizler topluluğu (communio sanctorum) olduğu şeklindeki formülasyonunu şöyle açıklar : “Meşru özel Hıristiyanlık yoktur. Buradan bazı mistisizm ve dindarlık biçimlerine ve aynı zamanda Kierkegaard'a sorulması gereken soru açıktır. Calvin'e göre (Inst IV, 1, 10), kişisel olarak yalnızca kendileri için Hristiyan olmak isteyenler Hristiyan olmayacaktı. "

Wolfhart Pannenberg

Wolfhart Pannenberg , Rudolf Bultmann'ın kiliseyi “eskatolojik topluluk” olarak tanımlamasına dayanmaktadır . Yani kilise biliminde, kilisenin şu an olduğu gibi yorumlanması değil, gelecek, Tanrı'nın krallığı ile ilgilidir . Kilise bu krallığın kendisi değil, onun işareti ve aracıdır. Pannenberg, Lumen Gentium Konsey belgesine kilisenin “Tanrı'nın yönetiminin kutsallığı” olduğu konusunda hemfikir .

Pannenberg, kilisedeki liderlik ofisini, İncil'in sözlü ve kutsal olarak ilan edilmesi olarak tanımlar; Bakanlar, kilisenin birliği ve havariliğinden sorumludur. Pannenberg burada eski kilise piskoposluğunu karşılaştırıyor.

Karl Rahner

Roma Katolik teolojisinde Karl Rahner , Otto Semmelroth ile birlikte “kutsal dini bilimin modern babalarından” biridir . Rahner, "Kilise ve Ayinler" incelemesinde (Quaestiones tartışmalı, Cilt 10, 1960), kilisenin tezini, Tanrı'nın dünyaya merhametinin "ilkel kutsallığı" olarak geliştirdi. Mystici corporis'in (1943) yayınlanmasından önce Rahner, tüm insanlığın enkarnasyon olayı yoluyla kutsal bir kutsama geçirdiğini ve "köklü bir anlamda zaten bir" kilise "olduğunu düşünmüştü. Ansiklopedinin yayınlanmasından sonra Rahner, bu düşünceleri daha fazla takip etmedi ve her şeyden önce kiliseden Tanrı'nın halkı veya çocukları hakkında konuştu. Peritus olarak katıldığı İkinci Vatikan Konseyinden sonra Rahner, asıl orijinal kutsal İsa olarak Mesih ile "dünyanın kurtuluşunun temel kutsallığı" olan kiliseyi birbirinden ayırdı .

Rahner, 1964'te "Handbuch der Pastoraltheologie" için yazdığı kilise temelinde, kilisenin şu tanımını verir: "Kilise, inanç, umut ve sevgi yoluyla Tanrı'nın eskatolojik olarak mükemmel vahiyini sağlayan sosyal olarak meşru olarak oluşturulmuş topluluktur ( Kendini iletişimi) Mesih'te dünya için gerçeklik ve gerçek olarak mevcut kalır. "

Ioannis Zizioulas

Ioannis Zizioulas, havarilerin dünyanın dört bir yanına dağılmış bireyler olarak değil, bir kolej olarak görülmesi gerektiğini vurguluyor. Havarilerin ardıllığındaki her piskopos, otoritesini havariler kolejine kadar izler - bu nedenle her piskopos Kathedra Petri'nin sahibidir. Zizioulas, Efkaristiya eskatoloji fikrini Afanassjew ile paylaşır. Ancak yerel kiliseyi tüm kiliseyle özdeşleştirmiyor. Zizioulas'ın yerel kilise imajı, Rev 4 ve Antakyalı Ignatius tarafından şekillendirilmiştir. Bunu yaparken kilisenin eskatolojik boyutunu vurguluyor . Görev konusunda, Zizioulas'ın bir piskopos, rahip ya da diyakozun koordinasyonunda girdiği yerel kilise ile geri dönülmez ilişkiyi vurgulaması yenilikçi oldu.

Daha ileri

• Yves Congar
• Medard Kehl
• Hans Küng
• Henri de Lubac
• Joseph Ratzinger
• Jürgen Werbick
• Rowan Williams

Ekümenik tartışma

Bu farklı din bilimleri, Mesih Kilisesi'nin aranan birliğinin farklı fikirlerine karşılık gelir. "Kilise" olarak karşılıklı tanınma sorunu, mevcut ekümenik hareketin temel sorunlarından biridir . 1896 tarihli Apostolicae curae belgesinde Anglikan kutsamasının reddedilmesiyle , Roma Kilisesi kendisini başkalarının kilise anlayışından çoktan farklılaştırmıştı. İkinci Vatikan Konseyi, “kiliseler” ve “ dini cemaatler ” arasında ayrım yaptı .

Evanjelik bir bakış açısına göre, Roma Katolik Kilisesi, 1854, 1870 ve 1950 dogmalarıyla ( kusursuz bir kavrayış , günahsızlık, Meryem'in onbaşı yükselişi ve Papa'nın yanılmazlığı) " Mesih'in yegane sebebini sorgulayan " " soteriolojik ikincil merkezler" yarattı. kurtuluş için “Ve onunla Reform kiliseleri arasında bir ayrım yapın. İkinci Vatikan Konseyi sadece bu eski dogmaları yeniden teyit etmekle kalmadı, aynı zamanda Mary'yi lütufların arabulucusu olarak atadı .

Dünya Kiliseler Konseyi'ndeki dini tartışmanın mevcut durumu, 2013 yılında Busan'da ( Güney Kore ) yapılan 10. Genel Kurul'da kabul edilen bildiride bulunabilir : "Tanrı'nın armağanı ve birlik çağrısı - ve bağlılığımız". WCC İnanç ve Düzen Komisyonu tarafından geliştirilen Kilise: Ortak Bir Vizyona Doğru çalışmasına dayanmaktadır .

Ayrıca bakınız

• Kilise (organizasyon)

Edebiyat

• Reiner Anselm: Bağlamsal dogmatik olarak Eklesioloji. Mezhepçilik çağında kilisenin Lutherci anlayışı ve 19. ve 20. yüzyıllarda kabulü. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000 ( sayısallaştırılmış versiyon ).
• Paul Avis (Ed.): Oxford Handbook of Ecclesiology. Oxford University Press, 2018.
• Paul Avis: Anglikan Eklesioloji . In: Ders. (Ed.): The Oxford Handbook of Ecclesiology. Oxford University Press, 2018, s. 239 vd.
• André Birmelé : Calvin'in kilise anlayışı ve günümüzün ekümenik zorlukları . İçinde: Michael Weinrich, Ulrich Möller (Ed.): Calvin bugün. Kilisenin Geleceği için Reform Teolojisinin Dürtüleri . Neukirchen 2009, s. 103-118.
• Emil Brunner : Kilisenin Yanlış Anlaşılması. 2. Baskı. Zwingli-Verlag, Zürih 1951.
• Karl Christian Felmy : Günümüzün Ortodoks Teolojisine Giriş . Üçüncüsü, tamamlanmış baskı. LIT Verlag, Berlin 2014.
• Martin Friedrich : Kilise. Ekümenik Çalışma Kitapçıkları 14, Bensheimer Hefte 108, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 978-3-525-87122-5 .
• Lothar Gassmann : Küçük Kilise El Kitabı. Mabo-Verlag, Schacht-Audorf 2005, ISBN 3-9810275-3-1 .
• Gregor Maria Hoff : Şu anda inanç hakkında düşünmek. Cilt 6: Eklesioloji . Paderborn 2011, ISBN 978-3-506-77315-9 .
• Wolfgang Huber : Kilise. Münih 1988.
• Veli-Matti Kärkkäinen : Eklesiolojiye Giriş: Ekümenik, Tarihsel ve Küresel Perspektifler. InterVarsity Press, Downers Grove IL 2002.
• Medard Kehl : Eklesioloji . İçinde: Walter Kasper (Ed.): İlahiyat ve Kilise Sözlüğü . 3. Baskı. bant 3 . Herder, Freiburg im Breisgau 1995, Sp. 568-373 . 
• Medard Kehl: Kilise. Bir Katolik din bilimi . 4. baskı. Echter Verlag, Würzburg 1993, ISBN 3-429-01454-9 . 
• Cornelius Keppeler, Justinus C. Pech (ed.): Kilisenin çağdaş anlayışı. Sekiz kilise portresi (=  Felsefe-İlahiyat Koleji Benedict XVI. , Cilt 4'teki Dogmatics ve Temel Teoloji Enstitüsü tarafından yayınlanan bir dizi yayın ). Heiligenkreuz 2014.
• Walter Klaiber : Gerekçelendirme ve cemaat: Pauline'in kiliseye dair anlayışına dair bir araştırma (= FRLANT Cilt 127). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1982 ( sayısallaştırılmış versiyon ).
• Nikolai Krokoch: Eklesioloji ve Palamizm: Katolik-Ortodoks ekümenik hareketinin gizli tökezleyen bloğu (PDF; 2.7 MB). Tez, Münih 2005, Katolik ve Ortodoks din bilimi arasındaki farklar .
• Hans Küng: Kilise. Herder Verlag, Freiburg im Breisgau 1967.
• Henri de Lubac: Corpus mysticum. Ortaçağda Kilise ve Efkaristiya; tarihsel bir çalışma. Hans Urs von Balthasar tarafından transfer edildi . Johannes, Freiburg / Einsiedeln 1995, ISBN 3-89411-161-5 .
• Ralf Miggelbrink : Kilise Öğretisine Giriş. Bilimsel Kitap Topluluğu, Darmstadt 2003.
• Jürgen Moltmann : Ruhun gücündeki kilise. Mesih din bilimine bir katkı. Christian Kaiser Verlag, Münih 1975.
• Burkhard Neumann , Jürgen Stolze (ed.): Özgür bir kilise ve bir Roma Katolik perspektifinden kilise ve cemaat. Baskı Ruprecht, Göttingen 2010, ISBN 978-3-7675-7127-3 .
• Peter Neuner : Kiliseler ve Kilise Toplulukları . İçinde: Münchener Theologische Zeitschrift 36 (1985), s. 97-109.
• Peter Neuner: Eklesioloji. Kilise Doktrini. In: Wolfgang Beinert (Ed.): Faith erişir. Katolik Dogmatics Ders Kitabı. Cilt 2. Ferdinand Schöningh, Paderborn / Münih / Viyana / Zürih 1995, ISBN 3-506-70802-3 , s. 399-578.
• Joseph Ratzinger: Tanrı'nın yeni halkı. Kilise üzerine taslaklar. Patmos Verlag, Düsseldorf 1984, ISBN 3-491-71001-4 .
• Matthias Reményi , Saskia Wendel (ed.): İsa'nın bedeni olarak kilise. Tartışmalı bir metaforun geçerliliği ve sınırları (= Quaestiones tartışmalı. Cilt 288). Herder, Freiburg / Basel / Viyana 2017, ISBN 978-3-451-02288-3 .
• Jürgen Roloff: Yeni Ahit'teki Kilise (=  Yeni Ahit'in Ana Hatları. Yeni Ahit Almanca - Ek Seriler , Cilt 10). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993, ISBN 3-525-51377-1 .
• Oliver Schuegraf: Tek kiliseye şekil vermek. Eklesioloji ona iki taraflı uzlaşı ekümenizm. Aschendorff, Münster 2001, ISBN 3-402-07502-4 .
• Walter Simonis : Mesih Kilisesi. Eklesioloji. Patmos-Verlag, Düsseldorf 2005, ISBN 3-491-70384-0 .
• Alex Stock : Şiirsel Dogmatics . Eklesioloji. Cilt 1: Uzay , Cilt 2: Zaman . Ferdinand Schöningh, Paderborn 1914/2016.
• Miroslav Volf : Trinity ve Topluluk. Ekümenik bir din bilimi. Grünewald, Mainz / Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 1996.
• Gunther Wenz , Elmar Klinger :  Kilise VIII. Sistematik-teolojik 2. Dogmatik . İçinde: Geçmiş ve Günümüz Din (RGG). 4. baskı. Cilt 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 2001.
• Gunther Wenz: Kilise. Ekümenik niyetle Reform kilisesi üzerine Perspektifler (= sistematik teolojiyi inceleyin. Cilt 3). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-56706-5 .
• Gunther Wenz: Tanrı “Kilise” nin harika fikri. Joseph Ratzinger, Katoliklik, Ortodoksluk ve Reformasyon üzerine . İçinde: Münchener Theologische Zeitschrift 56 (2005), s. 449–471.
• Jürgen Werbick : Kilise. Çalışma ve uygulama için dini bir taslak. Herder Verlag, Freiburg / Basel / Viyana 1994, ISBN 978-3-451-23493-4 .
• Siegfried Wiedenhofer : Eklesioloji. İçinde: Theodor Schneider (Ed.): Handbuch der Dogmatik. Cilt 2, 4. baskı. Patmos Verlag, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-491-69024-0 , s. 47-154 .

İnternet linkleri

Vikisözlük: Eklesioloji  - anlamların açıklamaları , kelime kökenleri, eş anlamlılar, çeviriler

• Roma Katolik kilisesi üzerine güncel literatür ( Herbert Frohnhofen tarafından )
• Eklesioloji: ACK Bayreuth, ACK Erlangen, ACK Nürnberg ve 19 Şubat 2000'de Bavyera'daki AcK çalışma günü - dersler. Arşivlenmiş Bavyera'da Hıristiyan kiliselerinden grubunu Çalışma orijinal üzerinde 12 Aralık 2003 Hartmut Wenzel (ev.-ref.), Christoph Heugel (ev.-met.) Radomir Kolundzic (ortodoks), Ulrich Schmidt tarafından (dersler (eski -cath.), Hans Stapperfenne (BEFG)).; 8 Haziran 2019'da erişildi 
• Martina Blasberg-Kuhnke , Peter Bubmann : Toplum / Toplum Eğitimi . In: İnternette bilimsel-dini-pedagojik sözlük (WiReLex). 3 Aralık 2018 .; 8 Haziran 2019'da erişildi 
• James Henderson: Kilise Nedir ve İnananlar İçin Ne Anlama Geliyor? (pdf, 386 kB) In: wkg.gci.org . 29 Mart 2016 .; 8 Haziran 2019'da erişildi 
• Michael Morrison: Kilise nedir? (pdf, 86 kB) In: wkg.gci.org . 1 Şubat 2019 .; 8 Haziran 2019'da erişildi 
• Ekklesia Projesi. Erişim tarihi: June 8, 2019(İngilizce, farklı mezheplerden Hıristiyanların birliği; ileri düzey). 

Bireysel kanıt